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Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan


L'INTELLIGENCE PRIMORDIALE
Le Grand Cycle de l'Âme
L'âme manifestée
L'âme
Chapitre 2
Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan


 

Dhât, l'Intelligence primordiale, devient captive de la connaissance. Ce qui est sa subsistance la limite, la réduit, et la douleur et le plaisir, la naissance et la mort deviennent l'expérience de l'Intelligence, dans cette captivité que nous appelons la vie. La mort, en fait n'appartient pas à l'âme et ainsi n'appartient pas à la personne. La mort vient à ce que la personne connaît, non à la personne. La vie vit, la mort meurt. Mais le mental qui n'a pas sondé les profondeurs du secret de la vie est confondu et rendu malheureux par l'idée de la mort. Quelqu'un vint un jour voir un Soufi et lui demanda ce qui arrivait après la mort. Il répondit: « Posez cette question à quelqu'un qui mourra, à un être mortel - ce que je ne suis pas. »

 

L'Intelligence n'est pas seulement une faculté de connaissance, mais elle est en même temps créatrice. La manifestation entière est la création de l'Intelligence. Le temps et l'espace ne sont tous deux rien que la connaissance de l'Intelligence. L'Intelligence confinée dans cette connaissance devient limitée, mais quand elle devient libre de toute connaissance, alors elle fait l'expérience de sa propre essence, de son propre être. C'est cela que le Soufi appelle le procédé de désapprendre, qui purifie ou rend l'Intelligence libre de connaissance. Ce sont les visions fugitives de cette expérience qu'on appelle extases, car alors l'Intelligence a une joie indépendante qui est le vrai bonheur. Le bonheur de l'âme est en elle-même, rien ne peut rendre l'âme pleinement heureuse sinon la réalisation de son Soi.

 

Le phénomène que crée l'Intelligence grâce à sa puissance créatrice devient la source de sa propre illusion, et, de même que l'araignée est prisonnière de sa propre toile, ainsi l'âme devient captive de tout ce qu'elle a créé. Cette image, nous la voyons à l'œuvre dans la vie des individus et dans celle de la multitude. La motivation donne du pouvoir et, en même temps, c'est le motif qui limite le pouvoir, car le pouvoir de l'âme est plus grand que n'importe quel motif; mais c'est la conscience du motif qui stimule le pouvoir et pourtant lui dérobe son pouvoir. Les Hindous ont donné au phénomène de la vie dans son entier le nom de maya (39), ce qui a le sens de « problème », et une fois que la nature et le caractère réels de ce problème sont résolus, la signification de chaque mot du langage devient mensongère, excepté un seul: « vérité », que les mots ne peuvent expliquer.

 

Par conséquent, on peut considérer l'âme comme une condition de Dieu, une condition qui rend l'Être Unique limité pour un certain temps. L'expérience acquise pendant ce temps, avec ses joies et ses peines toujours changeantes, est intéressante, et plus grande est l'expérience, plus vaste devient la vision de la vie. Ce qu'on doit expérimenter dans la vie est sa véritable existence. La vie que tout un chacun connaît est la période limitée de la captivité de l'âme; au-delà de celle-ci, l'homme ne connaît rien. Par conséquent, chaque changement qui survient, il l'appelle mort ou décomposition. Une fois que l'âme s'est élevée au-dessus de cette phase illusoire de la vie en dépassant tout ce qui n'est pas elle-même, elle fait enfin l'expérience de ce bonheur pour lequel cette création entière a été produite.

 

Le dévoilement de l'âme est la découverte de Dieu.

 

 

Le mot intelligence, tel que nous le connaissons et prononçons dans le langage de tous les jours, ne nous donne pas une idée complète, le mot intelligence tel qu'il est spécialement utilisé par la science moderne nous représente seulement quelque chose qui est le produit de la matière ou de l'énergie. Mais d'après le mystique, l'Intelligence est l'élément premier, ou la cause aussi bien que l'effet. Tandis que la science la reconnaît comme l'effet, le mystique voit en elle la cause.

 

L'on demandera: « Comment l'Intelligence peut-elle créer cette terre dense qui est matière? Il doit y avoir de l'énergie derrière elle? » Mais cette question vient parce que nous séparons l'Intelligence de l'énergie ou de la matière. En fait, c'est l'esprit qui est matière et la matière qui est esprit. L'Intelligence devient intelligible en devenant dense. Cette densité, devenant manifeste à sa propre vue, crée deux objets (C'est-à-dire: établit l'aspect duel): Dhât, le Soi et Sifat, qui est connu par le Soi, puis vient nécessairement un troisième objet: Nazar, la Vue ou le Mental. Les poètes soufis ont dépeints ces trois aspects dans leurs vers comme Bagh, Bahar et Bulbul, le jardin, le printemps et le rossignol (Symboles utilisés dans la poésie mystique persane). Ce sont ces trois aspects de la vie qui sont à l'origine de l'idée de la Trinité. Au moment même où ces trois aspects sont réalisés comme un seul, le but de la vie est accompli.

 

A mesure que la matière évolue, elle déploie l'Intelligence; et si l'on étudie l'évolution croissante du monde matériel, l'on trouve qu'à chaque pas d'évolution en avant, le monde matériel a fait montre de plus d'intelligence, atteignant sa pleine mesure dans la race humaine. Mais ce produit du développement de la matière est seulement la prédisposition de ce que nous appelons la matière, qui est manifestée à la fin. Toute chose dans la nature est l'évidence de cette vérité. Même dans le monde végétal nous voyons que la graine, qui est à l'origine de la plante, est aussi son produit. Ainsi c'est l'Intelligence qui vient comme l'effet, et cet effet même est la cause.

 

 

Question: Est-ce que la motivation limite l'intensité du pouvoir, comme elle limite son ampleur?

Réponse: Certainement. La motivation est une ombre sur l'Intelligence. Il pourrait sembler qu'elle augmente le pouvoir, mais, sans aucun doute, à la fin on trouve qu'elle dérobe le pouvoir.

Néanmoins, plus élevée est la motivation, plus élevée est l'âme; plus grande est la motivation, plus grande est la personne. Quand la motivation est inférieure à l'idéal de quelqu'un, alors c'est la chute de cet homme-là; et quand la motivation est son idéal, c'est son élévation. Suivant l'ampleur de la motivation, la vision de l'homme est vaste, et suivant la puissance de la motivation le pouvoir de l'homme est grand.

 

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Le Grand Cycle de l'Âme       Dhât

 

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